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Ella representa
nuestra sabiduría, Ásatrú es una religión que sigue
los ritmos de la naturaleza. Ella es nuestra maestra y
quien nos alimenta. Nosotros intentamos seguir su
armonía. Nos podríamos comparar con las creencias
geománticas de los taoístas (Feng-Shui) o las Zahoríes
(Radiostesia) que son semejantes a las nuestras. Nosotros
creemos que hay una red que une todo en la naturaleza
(Wyrd) semejante a los orbitales" de acupuntura en
que cada nodo sería un lugar mágico (Un Nexo). En estos
lugares se construyeron los antiguos templos (Dólmenes,
Cromlechs, Alineamientos, Stonehenge...) y coincide |
con las iglesias de la Edad Media ya que fueron construidos sobre antiguos templos paganos. Una de las redes más importantes del mundo la tenemos aquí en España en todo lo que es el camino de Santiago (Un antiguo camíno prehistórico que fue cristianizado). Estos lugares sagrados son comunes a todas las creencias paganas de Europa. Los celtas son conocidos por sus bosques, ríos, montañas... sagradas, pero esto no es patrimonio de este noble pueblo, sino que nórdicos, íberos, griegos, etc. también seguían estas creencias. Como la Iglesia Católica no fue capaz de convertir a los paganos al cien por cien, aceptaron los lugares de peregrinaje. Es muy corriente encontrar una Virgen en una cueva donde antes había habido una diosa o un hada guardando el lugar santo. Y no es de extrañar que fuese una cueva ya que esta es la representación del Útero Matriarcal como principio generador. Las cuevas son símbolos del antiguo matriarcado neolítico que fue anexionado por los Indoeuropeos (Con las diosas: Freyja, Nerthus, Frigga, Dana,etc.)
| y por ello representativo para la gente de nuestra religión. El ásatrú debe de aprender a notar estas energías que fluyen por la tierra y saber encontrar sus nexos o nodos mágicos. Los antiguos magos nórdicos y godhis conocían estos puntos y eran donde realizaban sus rituales |  |
Pero de la naturaleza no sólo obtenemos corrientes energéticas a las cuales armonizarnos, sino una inmensa sabiduría. En pensamiento materialista, se tiende a interpretar a la naturaleza como algo salvaje y muchas veces cruel. Pero nosotros pensamos que esa crueldad que ven esta corriente de pensamiento de origen filosófico, no es más que el reflejo de los defectos humanos. La naturaleza no es cruel, sólo es ella misma. Según la Teoría Gaia la ley más importante de la vida es la supervivencia y esta crueldad sólo se da en casos de extrema necesidad. Uno de los ejemplos claros sería hablar de los tiburones, de estos hay una imagen de boracidad insaciable. Pero, un proyecto de investigación demostró de que cuando han comido opíparamente dejaban de atacar. Los submarinistas podían nadar al lado suyo sin ser atacados. Investigaciones con nuestros antepasados más cercanos, el chimpancé, demostraba que aun habiendo jerarquías, no había abusos de poder. Hicieron un experimento que consistía en arrojar unos plátanos a una comunidad. Los primates más fuertes cogieron todos los plátanos tras una airada pelea, pero no se lo comieron sólos, sino que lo repartieron. Su categoría social no es para reprimir, sino era el privilegio de repartir. Esa crueldad
| que vemos en la naturaleza no es propio de los animales, sino del ser humano. El ser humano es cruel porque tiene consciencia, el animal sólo sigue su instinto. El humano puede elegir, el animal no. El animal vive dentro del un Holón (Un Ecosistema Holístico, Teoría Gaia) y por lo tanto sigue la naturaleza, el humano crea culturas y religiones, y sigue las leyes de estas. Pero, la naturaleza tiene una sabiduría |  |
que aportarnos. Quien observa a la naturaleza, quien intenta vivir con armonía con ella, se hacerca a nuestra naturaleza propia. El hecho de que con nuestras creencias y costumbres podamos huir de las leyes de la naturaleza, aunque nos de la libertad, no nos hace más fuerte. La consciencia nos hace libres, pero esa libertad sólo nos puede llevar al buen camino o al incorrecto. La naturaleza nos aporta las leyes en las que se rige el cosmos (Las Runas sería el caso de esta expresión dentro de nuestra religión).
Este principio holístico que está aceptado por un sector de la biología ya era explicado con el mito en las religiones antiguas. Aceptar unas ideas de energías en la tierra, sería muy arriesgado dentro de un pensamiento científico. Entre nuestras creencias, pensamos que estos nodos, especialmente, está habitado por unos espíritus que tradicionalmente hemos llamado duendes o elfos (Ljosalf-Elfos Claros / Svartalf- Elfos Oscuros o Enanos). Son, por así decirlo, parte de la fauna inteligente de la naturaleza. Muchos elfos guardan y protegen
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los lugares mágicos y sagrados. Los nórdicos creían no sólo en elfos, sino en los trolls. En Islandia se dice que muchas de las rocas son antiguos trolls convertidos en piedra. Allí el 35% de los islandeses aun creen en los duendes, a pesar de los cambios culturales provocados por la revolución industrial, y ello es dado a que ellos no han perdido totalmente su relación con |
la naturaleza, como ha ocurrido en la mayoría de los casos en continente. Nosotros representamos a estos seres con una forma tradicional, aunque en realidad no se pueden ver con los ojos normales. Sólo se pueden sentir o ver con el Hugauga (El ojo del alma). En sueños o desdoblamientos astrales se puede ver tal como son. No se sabe realmente donde viven, pero probablemente se encuentre entre nuestro mundo y el Más Allá, lo que los esotéricos han llamado como plano etérico que está muy próximo al físico. Los nórdicos decían que los Duendes Claros vivían en el Ljosalfheim, y los enanos-duendes oscuros en Svartalfheim
