ОТЕЧЕСТВО
К ВОПРОСУ О РУСКОЙ ИДЕЕ: ПРАВОСЛАВИЕ И
НАЦИОНАЛИЗМ
C.П.Шакелина (КГСХА)
Оказавшись в экономическом тупике и политическом тупике,
грозящем потерей государственности России, " нынешняя власть средствами
алхимии пытается найти очередной философский камень – "новую национальную
идею". Будущие претенденты соревнуются в одном – кто достоверней выставит
себя поборником" православной русской державы". И доведись ей стать таковой,
Россия сделает не больше, чем ее соседи по "ближнему зарубежью" /Общая
газета, 1997, 23-29 янв., N3/182/. То есть, националистические интересы
подавят все остальные, что не даст государству возможности быть движителем
интеграции, а, следовательно, путь к существенному подъему экономики
значительно притормозится. Но миф о том, что именно идея, причем, непременно
православие в лице государственной религии, зародившейся несколько лет
тому назад, упорно муссируется, несмотря на то, что совершенно ясно: идеи
по приказу не рождаются, они вызревают внутри общества, оформляются в идеи
как отражение действительной жизни.
Так ли нова проблема русской идеи? Отнюдь, как далеко не новы и методы
ее реализации. Вспомним, каким образом происходило крещение Руси, что стало
базисом (идеологическим) образования московского царства, которое оформлялось
под символикой Третьего Рима, символикой мессианской идеи.
Как справедливо отмечает Н.Бердяев, "религиозное и национальное в московском
царстве так же между собой срослось, как в сознании древне-еврейского народа...
но религиозная идея царства вылилась в форму образования могущественного
государства, в котором церковь стала играть служебную роль. Московское
православное царство было тоталитарным государством"/Бердяев Н. Истоки
и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990/.
Но любая идея, принесенная извне, впитывает в себя предшествующую.
Насильственное насаждение христианства на Руси не смогло тем не менее
полностью уничтожить язычество, и в нынешнем православии мы наблюдаем своеобразный
симбиоз духовного прошлого и настоящего. Русское православие имеет бытийную
основу, и это наблюдается в обрядах и религиозных праздниках. Таким образом,
все существенное из каждого этапа развития сохраняется народом и в такой
форме общественного сознания, как религия. Поэтому такое явление, как раскол,
возникшее в середине XYII века в результате реформ патриарха Никона, было,
в первую очередь, за сохранение принципа соборности, своеобразного "братства
людей во Христе" и против церковной иерархии, сросшейся с государственной
властью. "Раскол нанес первый удар идее Москвы, как третьего Рима. Он означал
неблагополучие русского мессианского сознания"/Бердяев H. Истоки и смысл
русского коммунизма. М.: 1990, с.11/.
Есть и другая сторона реформ патриарха Никона: жестокое преследование
приверженцев старой веры на государственном уровне. Идея уничтожения храмов
принадлежит в России отнюдь не большевикам, как утверждает наша "демократическая"
пресса, плохо знающая историю своего государства. Сие действо издавна практиковала
царская Россия. Подробное описание его сохранила нам русская классическая
литература. В своем автобио-графическом романе "Люди сороковых годов" известный
писатель XIX века А.Ф.Писемский дает подробное описание разрушения старообрядческого
храма властями, причем главный герой романа, чиновник по особым поручениям
Вихров, совершенно искренне пытается разобраться в проблеме раскола. Его
письмо к московской кузине – своебразный итог размышлений писателя
о вере, расколе, назначении религии вообще:"..... Я здесь со страшным делом:
я по поручению начальства ломаю и рушу раскольничью молельню и через несколько
часов около пяти тысяч человек оставлю без храма....для чего же это делают?
Для пользы, сударыня, государства, – для того, чтобы все было ровно, гладко,
однообразно; а того не ведают, что только неровные горы, разнообразные
леса и извилистые реки и придают красоту земле и что они даже лучше всяких
крепостей защищают страну от неприятеля..... Я ставлю теперь перед вами
вопрос прямо: что такое в России раскол? Политическая партия? Нет! Религиозное
какое-нибудь по духу убеждение?.. Нет! Секта, прикрывающая какие-нибудь
порочные страсти? Нет! Что же это такое? А так себе, только склад русского
ума и русского сердца, – нами самими придуманное понимание христианства,
а не выученное от грехов.... Спорить о том, какая религия лучше, вероятно
нынче никто не станет. Надобно только, чтоб религия была народная"/А.Ф.Писемский.
Люди сороковых годов. Собр.соч: В 9-и т.Т.5, с.249-250/. Писемский в своих
нетрадиционных рассуждениях о христианстве был далеко не одинок. Он здесь
как бы продолжает развивать идеи родоначальников русской интеллигенции
Радищева и Новикова, декабристов и представителей русской философской эстетики,
А.К.Толстого, первых русских культурных людей в некультурной среде,
осознающих несостоятельность официальной народности, примата самодержавия
в официальной народности и абсолюта религиозного начала. К тому же, для
А.К.Толсто-го Запад вовсе не был эталоном государственности, а лишь символом
культуры, цивилизации, созидания. У него религиозное мировозрение сочетается
со свободомыслием и антиклерикализмом. Примерно то же самое мы наблюдаем
и у Л.Н.Толстого, В.С.Соловьева, В.В.Розанова, по выражению которого, идея
пассивного христианства оледеняет человека и превращает его в обыкновенную
ледяную сосульку.
Русский религиозный философ В.С.Соловьев связывает проблему русской
идеи со смыслом существования России во всемирной истории: ".....ни один
народ не может жить в себе, чрез себя и для себя, но жизнь каждого народа
представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества"/В.С.Соловьев.Соч.:
В 2т.Т.2, с.220/. Но Соловьев не видит в действии церковной иерархии настоящего
христианского начала, способного подняться над национализмом и монополией
веры и христианской жизни. Он считает, что церковь поступила на службу
государству и уже не может нести настоящего христианского начала. А может
ли существовать сейчас это единое христианское начало?
Ведь в организационном отношении христианство никогда не представляло
собой, уже будучи государственной религией, единого целого. В процессе
своего развития оно распалось на три основных ветви: православие, католицизм
и протестантизм, из которых выделились различные течения,
группы, секты. До сих пор происходит социально-политическая
дифференциация христианских церквей и духовенства, среди которых есть левые,
так и правые течения. Существует и интеграция, особенно заметная в экуменическом
движении и деятельности Всемирного совета церквей. А есть ли в российском
церковном мире тот мир, который ожидали с распадом СССР? Есть ли единство
и полное торжество религии, основанное на идее православия?
Конечно же нет, есть лишь украинский, молдавский,
эстонский расколы, агрессия тоталитарных сект, открытие "параллельных приходов
"зарубежниками, разрыв канонических отношений с Константинополем, обостренное
противостояние обновленцев и традиционалистов и т.д. И так ли соответствует
истине железная логика К.Душенова во фразе: "Экуменическое движение до
самых глубин поражено духом, прямо враждебном Закону Божию и Заповедям
Христовым" /Cов.Россия, 6февр.1997г./? Разве объединение народов идеей
Христа враждебно Заповедям Христовым и сам Христос делил верующих на православных,
католиков и протестантов? Экуменическое движение противоречиво так же,
как противоречивы все конфессии христианства, как противоречивы никонианство
и старообрядчество, как противоречив сам процесс формирования христианской
догматики, растянувшийся на несколько столетий. И как отражение сегодняшней
жизни – деление в русской православной церкви на своеобразных "западников"
и "славянофилов". А уж если есть это, и это объективно, поскольку каждое
явление несет в себе противоположности, то правомерно ли говорить о России
как о православной русской державе?